楞严经讲解223：见性的人不寂寞，佛跟他在一起；不开悟的人寂寞要有人作伴

慧律法师青袍笔记 2022-11-03

凡有言谈皆无实义，用嘴巴或文字说法，实际上说不到真实之处，万不可执著于文字，误了自己!

审除细惑-说二如来藏23

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慧律法师《大佛顶首楞严经》讲座视频：

楞严经 审除细惑.说二如来藏 23

（在此感谢各位把视频编译成文字版的师兄！）

819页，请合掌，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛！

请翻开《楞严经义贯》，819页。我们每天都有一定的进度，如果你几天没来，就会发现讲了好几百页，这里是不留人的，所以这个结夏安居期间，大家辛苦一点。

819页，7．富楼那执因疑果。经文：【富楼那言：“若此妙觉，本妙觉明，与如来心不增不减；无状忽生山河大地，诸有为相。如来今得妙空明觉；山河大地，有为习漏，何当复生？”】注释：“无状”：就是无因无故。“山河大地，有为习漏，何当复生”：“何当”，就是何时还会。意思就是说，如来现在已证得了妙空明觉，返妄归真，可是在此如来所证的真如法性，什么时候还会再出生山河大地及众生有漏的业果？换句话说，既然一切众生本具的本妙觉心，会以一念无明妄动，而忽然生出山河大地及一切有为业果。而如来今日既已证入此本妙觉心，会不会有一天也忽然再一念妄动，再从真起妄，又堕为凡夫？这个是所有一切学佛的人，都会产生怀疑的。

820页，义贯：“富楼那言：若此”众生本具之“妙”明“觉”体，“本妙”本“觉”本“明”，他这里都是用一个“本”，这个“本”就是原来我们大家都是佛，就像深山里面的矿，有因缘挖出来就锻炼，就变成纯金了。所有一切众生的佛性，现在就是埋在无明的矿山里面，看哪一个人有因缘、有福报去听到佛法，就是把这个佛性开发出来。但是在这个佛教里面，他讲这个法身慧命，它不是一生一世的，绝对不是的！诸位！如果没有因缘，你不可能会坐在底下的，绝对不可能！而且还是听大乘法，不但是大乘法，还是最上乘、最究竟的《楞严经》！所以只要就很简单的坐在底下，就这么简单一个动作，在佛经来讲、佛法来讲，他不是修一佛、二佛、三四五佛，已经在无量佛所种种种的善根，要不然你今天坐不下来的，绝对坐不下来的！所以诸位要成就道业，在一念之间，有这个善因缘，诸位应当珍惜跟把握。

底下，且“与如来”所证究竟之“心”相比，实在是“不增不减”（如来究竟之心未曾增，众生本具之心也未减），无有高下。然众生于本具真心中，以最初一念无明，“无状”（就是没有来由，而妄欲加明于本觉，以致）“忽”然“生”出“山河大地”，所以这个山河大地，诸有为相，其实这些有漏相，都是因为心动、妄觉所来的；心如果如如不动，了悟相本空、山河大地空、人生宇宙空、花草树木空；“空”就是没有实体的意思，只是缘起的短暂的一合相而已，其体性本来就空。以及“诸”有漏“有为”依正诸“相”。众生既是如是忽然从真起妄，而“如来今”已证“得妙空明觉”之本真，诸位！这个忽然从真起妄，记住这一句话：不是真的，这是为了解说众生忽然产生山河大地的原因，而这个其实是不存在的，叫做从真起妄，真从来不起妄。意思就是说：妄性本来也是空，并没有这个东西，为了解说能所的方便，只好这样讲。所以你必需要了解，忽然从真起妄，诸位！真从来不是妄，所以妄性本来就空，并没有山河大地所产生，只是妄动而已，只是你妄执、妄动、妄分别，所以不了解同分妄见和别业妄见的道理，一直在心性里面加一个明，妄知、妄觉、妄明，所产生晦昧之空，不实在的东西。而“如来今”已证“得妙空明觉”之本真，然于此真中，众生有漏依报之“山河大地”，与“有为”的“习漏”之业果等，“何”时“当”会“复生”？这个是怀疑，就是说：成佛以后，会不会再像众生一样，又产生了习漏的业果，突然又跑出了山河大地？

诠论：这是很大的一个问题，也是很多人（不论初心或久学）常有的疑问。佛在《圆觉经》中也回答过这问题。之所以会有这个疑问，完全是宿昔于如来藏等第一义谛的熏修不够，故不思议地无法起信，致有此疑。大凡人若于第一义谛熏习力不足，信根不具，通常就只能退而修习次一等的余谛，如声闻谛、缘觉谛，及大乘权谛，权就是不究竟、方便说，二谛融通三昧印，这个权谛简单讲就是俗谛，就是方便来讲，不究竟的。乃至凡夫之人天谛，这是勉强不来的，以善根力不足，根器如是故。所以师父刚刚已经跟诸位讲了：要听《楞严经》，像这样坐在这里，是很困难的一件事情！你这个动作看起来好像很简单，其实非常难！所以为什么每一个人跨进文殊讲堂，师父都是如此的赞叹、如此的珍惜？你想想看，这种大乘最究竟、最上乘的《楞严经》，拜托人家来听，还不一定有人要来听；还主动来，师父怎能不珍惜、不赞叹诸位呢？

底下说：除非因缘成熟，得佛菩萨、大祖师、大善知识开示、接引，诸位！为什么要讲：佛菩萨、大祖师、大善知识开示、接引？为什么一定要这样？在禅宗有一句话：如果没有遇到出世、出世开悟见性的大善知识，与其修，不如不修。这是禅宗里面，祖师大德的叮咛跟指示。他的意思就是说：如果一个人很想修行，可是他却没有因缘碰到开悟见性、出世的大法这种大善知识，与其修，不如不修。为什么？怕坏了佛的知见，坏了佛的知见，就永远不能成佛，而且会死在知见的坑道里面。所以有的人在讲说：师父！讲经说法是不是有功德？我跟他讲：这可不一定，看你怎么讲？你要是把无量无边的众生的知见，引入佛的究竟涅槃、佛的知见，那么，你的功德是真的很大，因为开佛的知见、示佛的知见、悟佛的知见、入佛的知见，这个功德可不是须弥山所可比拟！

但是话讲回来，如果你把无量无边的众生的知见，引入你的知见，不是依法喔，是依人喔，这个就很麻烦了！大凡每一个人要生存在这个世间，包括法师，他一定要有自己的一套；而这一套善巧方便，太过善巧方便，却不符合佛义，你的麻烦会很大！为什么？这不叫做说法，这个叫做相似法，相似法是二法，让人家起二分法、起有能所法，此心外缘法，不是真正的真心法。佛法是不二法门，这个是很重要！所以在律学里面讲：如果一个比丘，不具有佛的正见，或者是坏佛知见；或者是外道知见、恶知见，不名比丘！还不够资格，还不是真正的出家人。出家人当以佛陀的正知正见为依皈，是真正的出家人，了解最基本盘的：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，缘起性空、三皈依，这个很基本盘的东西，如果连这个都讲错了，就很麻烦了！所以为什么要听经闻法？奠定了诸位你自己有非常强的判断力，你打开电视的频道，乃至佛学的频道，太多的法师、居士在那边开示，你很清楚的，一眼就能看穿哪个是正、哪个是邪，哪个根本就是不合佛义，胡扯，你自己很清楚，你绝对不会受骗，也不会上当，这个就是你今天听经闻法最基本的能力，就是培养自己判断的能力。

所以能够把这个奢摩他，如来密因，微密观照，大开圆解这一段，听到这一段结束，我告诉诸位：这一辈子修行都永远不会走错路，因为你已经开佛的知见了，开佛的知见了。那现在没办法，法师大家都要生存，懂一些，那就只好做这一些了，要他深入，他也没办法，他能力他到达极限，他要生存、要盖道场，就当然要开始做一些法会，要不然没有收入，只好这样子退而求其次了。但是我们现在整个佛教看到的，大部分都是这个了：戒杀、放生、吃素、念佛、法会，种种的拜山啦，全部差不多都是这样子；而对佛的最上乘的究竟涅槃，到底深入体悟的，可以说是寥寥无几，太难太难了！为什么？这种深不可测的东西，非表层意识的，也无法说、也无法讲、也无法形容，又那么难，讲这个也不对，讲那个也不对；讲这个也对，讲那个也对，干脆放下：我念佛就好了，不管它了！大部分都是抱着这种态度，没办法！是不是？

所以为什么在这里讲，看，821页，要佛菩萨、大祖师、大善知识；为什么统统加一个“大”？“大”就是见性开悟才有办法！开示、接引，否则这是累劫的业习力，以及修行所致，很难突破、很难超越的。一般人碰到困难了就萎缩，要不然就得少为足，裹足不前，要讲到最上论、最上乘论，他第一句话就说：我们不是这种根器，我们老实念南无阿弥陀佛就好了，蒙佛接引。差不多都是这种观念。又以本是二乘行人而言，阿难就比较具有第一义之善根，所以虽未断烦恼，但一蒙佛慈悲开示，即心开悟解，获本心明；更不会怀疑说：佛会不会哪一天又堕为凡夫，起这样的妄想分别！（当然，像富楼那这样的大弟子，亦非“实法声闻”，而是为护释迦牟尼佛的法，来权现声闻，代众生发问，以示众疑。）

821页，经文：【佛告富楼那：“譬如迷人，于一聚落，惑南为北；此迷为复因迷而有？因悟所出？”富楼那言：“如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？”佛言：“彼之迷人，正在迷时，倐（shū同倏）有悟人指示令悟。富楼那，于意云何？此人纵迷于此聚落，更生迷不？”“不也，世尊。”“富楼那，十方如来亦复如是。此迷无本，性毕竟空，昔本无迷，似有迷觉；觉迷迷灭，觉不生迷。”】

注释：“譬如迷人”：“迷人”，迷失方向之人。“迷”，在此指无明，也就是最初一念的无明。“于一聚落”：“聚落”，喻如来藏或一真法界。人乃存在于真如本性中，而犹自生迷惑，如人骑牛背上而找牛。我们现在就是这样子，往外求佛，却不知道我们自性就是佛，根本不知道！我们现在就是骑牛找牛，你现在清净的自性本来就是佛，你竟然心中有佛不去找，去找外面的佛！所以禅宗有一句话，要热别小心：外面求来的不真，外面求来的佛永远不是！要好好的记住这一句。佛在你心中生根发芽，这个是真正的佛。“惑南为北”：因为心迷惑，而把南方当作北方。他虽这样迷惑，以妄为真（以南为北），但南方实不会因他的迷惑而转为北方。这比喻：迷时虽从真起妄，以妄为真，但此妄决不会变成真，因为妄性本空。诸位！这四个字就是这个道理，你今天为什么会迷？没有原因，就是迷！有一天告诉你：你这样是迷。我突然悟了，迷就停止了！就好像此人迷南为北，但他的迷惑并非实有，亦无实体——其“迷”本空，其“惑”是无体性的。“此迷为复因迷而有？因悟所出？”：此人的这个迷惑，是从迷而生的呢？还是从悟而生的？——若是从迷而生，则此人心中原先就有迷，那就不是本妙觉明，而且这个迷也不是“最初一念无明”；因此可知，说这个迷是“从迷中生”，不能成立。如果说这个迷是“从悟中生”，悟何能生迷？如鸭子如何能够生老鼠？故说“此迷为从悟中生”，不能成立。如是则知，此迷既不是“从迷生”，也非“从悟出生”；结论：因此可知，此迷实不生！迷无本体、无性、亦无生，迷体不可得。

“迷本无根，云何因迷？”：本”，就是原本。“根”，就是根由。“此迷”（就是无明）原本就是没有根由，若有根，即在本觉明心中便已有迷，若已有迷，即不能称为本觉明心。这个意思就是：你往前推的意思，譬如说你今天是迷、去年是迷、十年前是迷、一百年前也是迷，无量劫来都是迷。意思就是说：如果迷它有实体性的话，那么你就麻烦大了，你这个迷是实体，就是永远除不掉的，一开始他就迷，就表示没有本觉了！对不对？因为迷已经存在了，你哪有本觉明心？对不对？所以，就推到无量劫来，你没有本觉明心，没有本觉明心，不用修行了！为什么？没有佛性，你怎么修行啊？没有的东西，你怎么提炼？没有金，譬如说这一堆沙，你怎么提炼，也提炼不出金啊！为什么？没有金矿的本质啊；如果你没有佛性，你怎么修也没有用啊！所以，因为我们有本觉明心，对不对？修行才有办法成佛。如果这个迷一直存在，那本觉明心就没有了！又，若有根由，即不迷惑，以无根由，故称迷惑。没来由的，胡里糊涂的，故称为迷；若是有来由，清清楚楚的，即不叫作迷。故此云，“迷”本来即无根由，怎么可说迷是由迷而来，从迷而生？因为既“无根由”，也就是没有前因后果可寻，有如从空而降，令人摸不着头脑，搞不清楚，所以这个叫作迷。

所以你想想看，你上半辈子为什么过得这么辛苦？就是迷迷糊糊啰，别人这样，我也跟着这样子了！对不对？每天都是这样生活啊！为什么？搞不清楚状况，没智慧、没有人指点，没有听到佛法，谁能够知道我们是佛？没有听到佛法，怎么会去理解说，我们还有更高一层的生活，可以用智慧来过我们的后半辈子？谁会知道啊？当然包括师父也没办法，没办法！所以，知识跟智慧不一样的，我们书读得很多；但是那个是知识，是生死法，不是智慧法。所以我们现在舍迷从悟；当然也没有悟可得啦。

“悟非生迷，云何因悟？”：悟虽与迷正相反，然亦非生迷之因，以物皆自类相生。因此如何能说迷是从悟中生的呢？此比喻，真如本体并不会真正“生”妄，这就对了！完全一百分！这种讲法是绝对符合佛义的，就是佛的意思！824页，虽然从相上说，无明是“依”真如本体而起，所谓“依真起妄”，这个就是一百分，完全正确！但这不等于说：“真能生妄”。这个也是一百分，这个完全就是佛的知见！注意听！依真起妄，这不等于是说真能生妄，完完全全的就是佛的意思！就好像树影是依树而有，但树并不真能生影，树是树、影是影，从来两不相干：树中无影，影中无树，这很清楚的嘛！——然而影还是依树而有，而树非影，树不成影。同样的，无明依真如体而起，但真如体实不生妄，真如亦非妄，真如亦不成妄。无明起时，真如依旧；无明灭时，真如依然。

诸位！看看虚空，当我们把建筑物建到101层楼，诸位！你认为空有没有伤到？没有！空从来没有增减。你把这个建筑物拆掉，空也没有增加。是不是？你放一把火烧虚空，徒自疲劳，虚空怎么会让你因为火把烧，而变成了不是虚空？所以你就知道，真如就像虚空一样的，什么东西你无论怎么运作，虚空从来没有什么增减的；你六根、六识、六尘怎么变化、十八界怎么变化，如来藏性从来没有什么增减的。你这样体悟的话，就会了解，所谓增是妄想增，减是妄想减，这个叫做观念。譬如说你刚出生的时候，其实你什么财产都没有，你现在拥有的种种的房地产，或者是老婆，或者是儿女三、四个，好！你的观念一直认为拥有，诸位！这个是错觉啊，这个仍然是缘起、仍然是性空、仍然是不可得，你有增，这个是妄增啊！好！你有一天，房地产也没有了，三个儿女都嫁出去了，你也没有了，或者是觉得说：我儿女统统没有了，我孤独老人！你从来没有独孤啊！为什么？佛与你在一起，你怎么会独孤？你的心中有智慧的佛性显现，佛永远跟你在一起。

诸位！见性的人不寂寞，纵然全世界的人不认识他，佛跟他在一起。不开悟的人寂寞，他一定要有伴，要有人作伴，没有伴聊天的时候，他活得多无聊啊！是不是？电话费一个月多少钱了，还继续打，打到电话快烧掉了！是不是？你看那个女人那几天很安静的，没有在讲电话，那就是电话线坏掉，那绝对不是说没有讲，一看，原来是被剪掉了，不然你还以为她那么乖吗？所以说我们要了解。说：无明起的时候，真如依旧；无明灭的时候，真如依然。诸位！我们为什么不把自己的佛性开采出来，做一个尊贵的人、做一个尊贵的圣者？为什么一直要做凡夫？舜何人也？禹何人也？有为者亦若是。佛是何人也？菩萨是何人也？有为者亦若是，当一个男子汉大丈夫，应当是如是嘛！所以，出家乃是大丈夫的行为，非将相所能比。但是，学佛的护法居士，也是一个很勇敢的人，他才能够跨进第一步。

底下，如树影生时，树仍是树，树影减时，树也不短少也没有增减。是故迷自有起灭，而真性常然，不动、不染。所以在这里就特别要记住一句话：修行没有什么奇特事，记得！如如不动，不取于相，如如不动，面对一切境界，什么事情都告诉自己：这是虚妄的事情。令心无所增减，是名修行。你拥有很多，知道这是妄；你少到剩下你一个人，诸位！三餐吃得饱，你的心中有佛，我告诉你：全世界你是最富有的人！真的就是这样子。“倏有悟人”：“倏”，就是忽然；这个是指因缘成熟时。“悟人”，悟了之人，比喻佛如来。“此人纵迷于此聚落，更生迷不？”：这个人纵使先前曾经在聚落中迷失方向，经指示令悟后，还会不会再迷？比喻佛开悟后，会不会再起无明？当然不会啊！

“昔本无迷，似有迷觉”：这八个字可是非常重要！在迷的时候，还是误认为自己是觉悟的，所以人家劝是劝不听的。所有一切外道、众生都是这样，学佛不够深也是这样，都卡在一个个性，众生就是个性比真理重要，就是这个很麻烦！为什么？迷的时候，他也自己觉得是觉啊！所以，昔本无迷，似有迷觉，就是这样子，众生在迷的时候，他不知道他是在迷，知道吧！他一直认为他是在觉悟当中，所以你怎么劝，没有用的，因缘不具足，你就是等。所以师父看了这个佛经以后：勉强不来！亲朋好友，乃至至亲的兄弟姊妹，他没有那个根，真的没有办法，因为他自己觉得：我也没有迷啊，你们才是迷！

“无迷”：“迷”，指无明。“似有”，就是相似有，好像有。“迷觉”，迷时的妄觉。此言，昔在众生位中，本来就没有无明，然却相似有迷时的妄觉，因而惑南为北。诸位！一切众生都是这样，行住坐卧好好的、生活好好的，干嘛学佛啊？因为他认为他很行！是不是？你说他迷，他说你迷啊！“似”为相似，既是相似，即不是真实的。迷中并非完全没有觉知。诸位！很简单，你在作梦的时候有没有觉知？当然有觉知啊，你在作梦的时候当然有觉知。对不对？梦境是那么真实；可是一醒过来，什么都没有！我们现在就是白天的梦，晚上在作梦是梦中梦；当我们现在白天行住坐卧这么正常，都是已经在作梦了，何况晚上在作梦的时候？那个叫做梦中梦，白天作梦的时候不觉，我们现在就是在作梦；晚上睡觉的时候叫做梦中梦，妄上加妄。

底下，——迷中还是有觉知，只是其觉非真，其觉知是一种妄觉，是一种情执，非真觉，故称之为“迷觉”，就是一种情执，而且它会改变的，诸位！刚开始对这个。。。这个男朋友好到没有话讲，什么都处处替他讲话：等到了相处三年、五年以后，认识他了：哎呀！这个根本就是一个无赖、懒惰！后来这个情执不但没有了，还产生一种愤怒：我怎么那么倒楣，交到这样的男人！它就一直变。。。所以为什么？它不是真觉，真觉它不会变，对你没有执着，当然也就没有什么情绪上的东西。所以怨是由亲来的，意思就是说：二个人太和好，就是要争吵的开始，夫妻也一样、朋友也一样，男女朋友也是一样，就是这样子。人应当保持互相尊重，一个距离，以保持一个神秘跟美感，太过接近了，大家都有习气嘛！二个人，譬如说二十五岁结婚，你想想看，二个人背景完全不一样，男女有凑在一起，要建立一个家庭，这个是多么辛苦的一件事情啊！为什么？在二个结婚以后，就会显现对方的缺点出来，要继续生活在一起，就在争吵当中，然后争吵当中继续过日子，继续养儿育女，就是这样一直重复。。。离也没办法离！为什么？有孩子了，合也合起来很辛苦，叫做貌合神离，同床异梦，哎呀！这个中国人用字真是厉害！貌合神离，同床异梦，怎么会那么厉害？用这个实在是。。。怎么会那么厉害？你看，二个人生活在一起，可是貌合神离，同床异梦，理念完全不一样！是不是？所以说我们有了学佛的这个因缘，哇！真是太好了！

所以称之为迷觉，底下，即迷中之觉。然连此迷中之觉也不是真的有，而是虚妄的，故说此迷中之觉为“似有”，仿佛有，恍惚中若有，虽若有而实无；以此“迷中之觉”之体不实，故其相虚幻，不能确定。“觉迷迷灭”：“觉”，觉了，觉知。“迷”，就是无明。若觉知无明，无明即灭。如人若觉知自己走错了路，即不会再走错路的，或如人已醒，即不复在梦中。“觉不生迷”：真觉之体是不会再生迷的，也就是，佛心不会再起无明的。会再起无明就不叫做佛了。所以佛就是开采永恒的法身慧命。

义贯：“佛告富楼那：譬如迷”失方向的“人，于一”人烟“聚”集的村“落”中（一真法界），“惑南”方“为北”方（迷妄作真）；“此迷为复因迷而有”？还是“因悟所出”？“富楼那言：如是迷人”心中之迷，“亦不”是“因迷”而起，“又不”是“因悟”而生。“何以故”？此“迷”原“本无”有“根”由可寻，“云何”说是“因迷”而生迷？“悟”与迷正相反，固“非生迷”之因，因此“云何”可说此迷是“因悟”而生的呢？“佛言：彼之迷人，正在迷时，倏有悟”了之“人指示”而“令”得开“悟。富楼那，于意云何？此人纵”使先前“迷，于此聚落”中，经人指示令悟后，还“更生迷不”？“不也，世尊。”富楼那答。

佛言：“富楼那，十方如来”三觉圆满，三觉就是：自觉、觉他、觉行圆满，自觉也就是自己觉悟；觉他就是令众生觉悟；再来就是觉行圆满，就是他来到世间的因缘，该做的事情已经做完了，未得度的做得度的因缘，所以佛该做的事情就是做完了。所以我常常讲说：人的一生，其实是一种责任跟使命感，有这样的人，活得就很有意义！所以记住！在座诸位！你每天要有工作做，生命它才会有意义。真的！每天有工作的人，他是幸福的；一个没有工作的人，是很可怕的！为什么？生命它本身就是一种责任、一种工作。就像佛一样，佛从成道，十九岁出家，三十一岁成道，你看看这《阿含经》，释迦牟尼佛几乎没有一天休息，没有的！在经典里面记载，佛陀明天要去度众生的时候，佛他就先入定，明天要往哪一个方向，有要度的众生，因为佛他有神通，大神通，知道明天要往哪里度、要往哪里走、会碰到什么人，佛他都有预知之明，佛可以预测未来，但是他不随便显现。因此佛晚上在休息，其实他没有真正的在休息，这是经典里面是这样记载的。所以佛每天都在看第二天的因缘，看有哪些众生要度。

从佛的一生一世；而且那个时候是打赤脚。后来，佛法传到南传，这个南传认为，打赤脚不适合南传、泰国的民情风俗，所以泰国的比丘穿拖鞋；那咱们中国人就比较讲礼节。所以佛法传到汉地来，认为打赤脚没礼貌、穿拖鞋也没礼貌，所以，就发明一种叫做僧鞋，以前叫做草鞋，出家人以前穿的叫做草鞋，草编织的鞋。后来说穿这个草鞋麻烦，碰到水的时候，没有办法抗拒，也没有办法抗拒那个寒，太寒冷的地方没有办法，要穿袜子，又开始发明这个僧鞋，就是我们现在发明这个僧鞋。可是这个僧鞋，它不是人功——依照人功、人体来创作的，所以我穿了那个僧鞋，整只脚都快报废了，那个二只的大拇趾痛到没有办法；当然在建中的时候，练跆拳可能有伤到，这不是说僧鞋怎么样；可是它不是人功、人体来制造的。

再来，那些名牌的，或者是像LaNew、阿瘦皮鞋，人家为什么要发明出家人的鞋？人家不要，出家人没什么市场，为什么要发明？整个高雄比丘加起来不到一百个，我只做给你一百个人穿，很快就倒店了，他为什么要发明这个鞋子给你穿？不可能的事情！所以就是一般比较次等的工厂，或者是成本比较低的工厂，就这样发明。。。现在比较好了，做一些鞋垫，就是这样子。我们现在的这个相，已经跟佛陀当时在的相完全不同，佛陀当时在世，根本就没有鞋子可以穿，全部都打赤脚！这里面有大学问，赤脚，这个脚底都是有穴道，所以比丘当时，每一个人跟着佛陀都是要现威仪，要现威仪啊，佛陀在前面走，后面的比丘僧团，那个都是很静的，一个大圣人在前面，哪一个人敢吭一声啊？威仪啊！大家都从路。。。佛陀带领这个比丘，这样走过去，就度了多少人，就看到佛陀那种威仪、安详，如如不动的威仪，就这样走过去，多少人起信心啊，多少人起信心啊！那我们现在生活方式也就不一样了。这个就是觉他。

那么觉行圆满，佛陀讲了四十九年的经典，八十岁就入涅槃，功德圆满就入涅槃。但是佛陀说：也没有佛入涅槃，也没有涅槃佛，因为佛从来不生，佛也从来不灭，要如是解、如是悟，才了解佛。所以释迦牟尼佛在《华严经》里面有讲：我于娑婆世界八千往返示现成佛，意思就是：释迦牟尼佛来到我们这个娑婆世界八千次了，来了示现成佛又回去了。。。其实是不来不去。所以，来，释迦牟尼佛就是演一出戏给你看，演一出戏给你看。而且要演得逼真，释迦牟尼佛一出生，还不能讲：我就是佛来的！谁会相信你？你跟人家说你是佛，那大家都可以这样讲啊！现在就是很可怕，末法时期，动不动就是：我是摩诃迦叶来、我是文殊师利菩萨来的！动不动就是这样子，没有经过苦头、修行。

所以佛不愿意说，来就宣布：我就是佛来的！所以释迦牟尼佛他可以拿到奥斯卡金像奖，还演得真像，还演得完全让你没有感觉到他是在演戏，释迦牟尼佛一定要出生，摩耶夫人、净饭王生；出生以后就看到那个生老病死，有感触，娶妻、生儿育女，然后把这个头发，半夜出城，头发剃掉，剃掉以后在深山修这个苦行，表法的，表外道不究竟，不能成就，吃苦要吃得对，吃苦不能成就佛道。是如是的这样子的启示众生。演了一辈子，佛陀就告诉你，身教就告诉你：这个就是佛该有的次第，一点都不能逾越；何况来这里动不动就妄语，他是什么古佛再来的，你说谎！你是什么观世音菩萨再来的，说谎！你是什么六祖再来的，这说谎！女的就讲：我是六祖婆再来的！说谎！统统是说谎。为什么？佛一辈子示现，就是防堵你说谎，他就是这样演一出戏给你看的，不能逾越这个次第的。十方诸佛就演一出戏给你看，修行就是必需按部就班来，你不要听他在胡扯，夸大其辞，那个讲自己什么菩萨来的，你要赶快跑，赶快跑来这里，来跟着我这个凡夫，不骗你的！真的！你千万不要跟着他，会死得很惨！

“亦复如是”，悟后不复更迷也。“此迷”实“无本”体，其“性毕竟空”，无实相可得；“昔”在众生位中“本”即“无迷”体生，然却相“似有迷”时之妄“觉”，（以此妄觉而惑南为北，迷妄作真；然彼虽自生惑，而南并不成北；彼人虽迷，然妄并不因而成真，真亦不成妄。）当一念“觉”知往昔之“迷”时，此“迷”之幻相即“灭”，以本非有故，但觉知而已，亦非有迷灭；以真“觉”之体本“不生迷”故。所以迷是妄，并没有生灭、没有增减，妄就是无根。

经文：【“亦如翳人见空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生。汝观是人为愚为慧？”富楼那言：“空元无华，妄见生灭。见华灭空已是颠倒，敕令更出，斯实狂痴，云何更名如是狂人为愚为慧？”佛言：“如汝所解；云何问言：‘诸佛如来妙觉明空，何当更出山河大地？’”】世尊就解释了，因为妄才有山河大地，如来是妙觉明空，就没有这个东西。

注释：“忽有愚人，于彼空华所灭空地，待华更生”：“于彼空华所灭空地”，在那空华已经灭了的地方，比喻如来证于至真，诸惑已尽。“待华更生”，等待已灭了的空中华再生起。比喻妄想分别如来还会再忽然无明又起。“空元无华，妄见生灭，见华灭空已是颠倒”：空中本来就没有华，以心虚妄而见有空华或生或灭。见华于空中“生起”，已是一虚妄；又见空华于空“灭去”，便是二度虚妄，颠倒又颠倒。这个意思就是说：空中华是表示山河大地，无状生出山河大地，你不需要去灭它，那是妄念才有的，妄动才有山河大地、日月星辰、花草树木；佛已经成佛了，这些日月星辰早就不存在了，那是一合相的假相而已，怎么会说成佛以后又跑出山河大地？佛已经无妄，无妄就是真。828页，第三行，“敕令更出，斯实狂痴”：要叫已经灭了的空华又生出来，这实在是接近疯狂的愚痴。“如汝所解”：正如你所了解的那样，不错。

义贯：“亦如”患眼“翳”之“人”妄“见空中”有“华”相，俟其“翳病若除”，其空“华”即“于空”中“灭”去。但是，“忽有”一个“愚人”，却“于彼”人原先所见“空华所灭”之“空地”，这个“空地”是虚空之处，千万不要把它解释成空旷之地，哇！那惨了！有些很没水准就是这样，以为有一块空地在那个空地；不是的，这是虚空的地方啊，跟那隔壁的那个空地是完全不一样的，“又在空地跑出空中的花”，哇！差很多！期“待”彼空“华更生。汝观是人为愚”痴呢？抑“为”有智“慧”呢？“富楼那言：空”中“元”本就“无华”，以自心虚“妄”故“见”有华于中“生、灭”，这个就是一切众生看到山河大地，就是在你的妄念当中有生有灭，其实生灭自性本空，本来就不生，本来就不灭，生当体即空，讲不生，灭当体即空，讲不灭；但是，却不能着一个不生灭，这个就是如来的真正境界。若“见华灭”于“空，已是颠倒”了，若于华灭之后，还“敕令”本来即无之华“更”从空生“出，斯实”近于疯“狂”的愚“痴”之徒，“云何更名如是狂人为愚”痴或“为”有智“慧”呢？实乃愚不可及！“佛言：如汝所”了“解”的，不错。你的了解既能如是无误，“云何”还会“问言：诸佛如来”于所证“妙觉明空”之真如体中，“何”时“当更出”生有为习漏之“山河大地”等三种相续，诸位！山河大地怎么来的？那四个字：有为习漏，就是妄动的意思、妄觉的意思、妄明的意思。

所以世界本不动、本不生、本不灭，是妄念、妄觉、妄明，令其生、令其灭，万法唯心，生灭的习漏就见到有为诸相；不生灭的体性真如，就无所见，见等同不见，任运七大怎么发挥，仍然无相可得，本来七大就是本体。所以，“何”时“当更出”生有为习漏之“山河大地”等三种相续，因而复堕为凡夫？所以成佛就永远不会变凡夫。因此诸位！你的法身慧命就一直蒸蒸日上。在座诸位！你今天纵然损害你的这个色身、生命，你今天所种下来的无量的最上乘的《楞严经》的善根，依然存在，无量劫来绝对不会消失，这个就是你的本钱，你的法身慧命。就等于你那个金库里面蕴藏无量的金条！为什么？你有慈悲喜舍、有佛性、有善根，还天天来、还常常来、还从不间断来，真是赞叹，非常赞叹在座诸位！

829页，诠论：若问如来什么时候还会再起无明，再堕为凡夫，实是亵渎神圣。因为不了解佛法。而富楼那在前面的问答中，亦说这种人实为痴狂，富楼那在此的表现，显示两件事：一、此皆由于如来善于诱导，令富楼那起正知见之智慧；二、这也表示，如前所说，富楼那亦是为护佛法及利益众生故，大权示现。

经文：【“又如金矿杂于精金，其金一纯，更不成杂；如木成灰，不重为木。诸佛如来菩提涅槃，亦复如是。”】注释：“又如金矿杂于精金”：“精金”，就是纯金。我们现在所讲的9999，对不对？人家说：哎呀，师父啊！您现在如果有钱，可以买一些金子起来放着，将来再把它卖掉！是不是？我又不是商人，我们不碰那种东西的，不碰的，金块什么买啊、卖啊，我从来不碰这种东西的；不过人家送我，我有收过，这是人家送我，又不是我买的，有什么不可以的！送给我，然后后来就把它转成现金，去印《楞严经》救救众生啊！是不是？又譬如金矿中，杂有纯金。

830页，“其金一纯，更不成杂”：这是指金矿开采出来，经提炼后，便是纯一真金，不会再含有杂质。诸位！而我们要提炼那个佛性，这可不是一生一世，我们要提炼那个佛性变成纯金——成佛，这个不是一生一世有办法的，这个需要相当的时间。“诸佛如来菩提涅槃，亦复如是”：诸佛如来既已转烦恼为五智菩提，这讲过了。转二种生死（二种生死就是分段生死、变易生死），为无上大涅槃，也是一样的：既转烦恼为菩提，此菩提就不会再生烦恼；既转生死为涅槃，此涅槃就不会再成为生死。如同炼矿成金，不复为矿。是故《圆觉经》亦云：“如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏。”又云：“虽复本来金，终以销成就，一成真金体，不复重为矿。”等，都是发明此义：诸佛如来所证之菩提、涅槃，乃金刚不坏，犹如真金。

义贯：“又如”于“金矿”中“杂于精”纯之“金”，此矿若开采出来，煅炼之后，“其金”即复“一纯”之性，“更不成杂”；又“如木”已烧“成灰”，便“不重为木。诸佛如来”于证无上“菩提涅槃”之后，“亦复如是”，不会再变回去成为有烦恼生死的具缚凡夫。有一个居士来这里，就问师父了，说：请问师父！如何避开烦恼？这个年岁比较大，我就跟他讲：诸恶莫作，众善奉行。隔了不久，又有一个居士来，他是比较年轻，但是很精进，他对禅特别有兴趣，因为人家有告诉我，说这个是修禅的。又来，同一天不同时间，没隔半个钟头，又跑来一个，他也问同样的问题，很凑巧！他就：请问师父！如何避开烦恼？我就跟他讲：你避开烦恼做什么？你慢慢的去参，不告诉你答案，你避开烦恼做什么？体，好好的去体悟。旁边有一个居士竟然替我回答，我不讲，叫他去参，他竟然替我回答，他说：师父！您的意思是不是说：烦恼本空，真心本有？我就跟他讲，摸摸头，我说：你很聪明，有一点点智慧，那你做得到吗？哑口无言。我说：你就像一只鹦鹉一样。

831页，第三节　开示三如来藏。1．空如来藏——一切皆非。经文：【“富楼那，又汝问言：地、水、火、风本性圆融，周遍法界。疑水、火性不相陵灭，又征虚空及诸大地，俱遍法界，不合相容。富楼那，譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那，彼太虚空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。”】

翻过来，832页，注释：“又征虚空”：“征”，就是问。“譬如虚空，体非群相，而不拒彼诸相发挥”：“虚空”，喻如来藏。“群相”，指下面所说的明、暗、动、清、浊、霾、映七相，用以比喻七大之相。虚空喻空如来藏，以其中无有相故。“不拒诸相发挥”，此则比喻“空而不空”之如来藏，以此如来藏本体虽空无相，然亦能随缘含容诸相于其中发挥，是故此如来藏体虽空，其中亦宛然有相，故亦不空，是故得名为“空不空如来藏”。然而，此诸相虽在如来藏中现，却仍非如来藏所具有之物。“云屯则暗”：“屯”，就是屯积。“霁（jì）澄则清”：“霁”，就是雨后天晴。雨后空中的积尘被雨水冲刷，所以空中一片清新。“土积成霾”：“霾（mái）”，就是阴霾不开。尘土积聚于空，则空中一片阴霾之相。就像我们现在所讲的沙尘暴。

833页，义贯：“富楼那，又汝问言”：如来所言“地、水、火、风”四大之“本性圆”满互“融”无碍，其体则“周遍法界”，于是你便生出这样的“疑”惑：“水”与“火”之“性”本来是相克的，为何能“不相陵灭”，你“又征”问“虚空及诸大地”，空大与地大二者之性，一通一碍，若“俱遍法界，不合”（就是不应当）能互“相容”纳。“富楼那，譬如虚空”，其“体”虽“非”由“群相”构成，“而”却“不”会“拒”斥“彼诸相”于其中“发挥”（比喻如来藏体虽非七大，但并不拒七大发挥）。“所以者何？富楼那，彼太虚空”当“日照”之时“则”随日缘而现“明”相，“云屯”积时，“则”随云缘而现“暗”相，“风摇”时“则”随风缘而现“动”相，“霁澄”时“则”随霁缘而现“清”新之相，地“气凝”聚时，“则”随气凝之缘而现“浊”相，尘“土”纷飞“积”于空中则“成”阴“霾”不开之相，江湖等“水澄”清时则“成映”现之相。